老子说：“无”是天地的初始状态，“有”是万物的根源。
有个东西浑然一体，在天地形成之前就己经存在了。
列御寇讲：有形之物产生于无形之中，天地刚开始的时候，有太易、太初、太始、太素这些阶段。
太易的时候，气还没有出现；太初的时候，是气开始产生；太始的时候，是形开始出现；太素的时候，是质开始出现。
气、形、质三者混合在一起，还没有分离。
有一种说法称，在还没有天地的时候，混沌的状态就像鸡蛋一样，混沌中开始萌生出细微的变化，鸿蒙中也开始滋生新的迹象。
《云笈七签》说：太极元气包含着天地人三者，混而为一。
《易经》讲：“易有太极，是生两仪，两仪生西象，西象生八卦，八卦定吉凶。”
《易疏》说：太极就是在天地还没分开之前，元气混合为一体的状态。
蒙泉子讲：太初是理的开端，太虚是气的开端，太素是象的开端，太乙是数的开端，太极则是兼有理、气、象、数的开端。
从数的角度来说，可以看到在混沌未分之前，只有气混合在一起，幽深昏暗，但理从来都在其中，与道是一体的，这就是太极。
庄子认为道在太极之前，所谓的太极是指天地人三者，气和形己经具备但还没分开时的称呼。
而道又是另外一种悬空存在的事物，在太极之前，却不知道道就是太极，太极就是道，从其道理通行来讲就叫“道”，从其道理达到极致来讲就叫“太极”，又哪里有二者的区别呢？
假如不是周敦颐揭示其中奥秘，朱熹进一步阐释明白，谁能知道太极是理而且和气相辅相成、不可分离呢。
所谓的太极，是阴阳动静的本体，不脱离形和气，但实际上没有声音和气味，在变化中无穷无尽，但实际上又有准则和规范。
所以一动一静，互为根基，划分出阴和阳，两仪就确立了。
仪就是物，凡是物从来没有无对应之物，也不曾孤立存在。
天凭借气覆盖万物，依靠着地；地凭借形状承载万物，依附于天。
有了理才有气，这就是阴阳；有了气才有形，这就是天地。
天地不是由天地自身产生，而是由阴阳产生；阴阳不是由阴阳自身产生，而是由动静产生；动静不是由动静自身产生，而是由太极产生。
太极是本来就存在的奇妙状态，动静是依托的机缘，阴阳是产生的根本。
太极属于形而上，是道；阴阳属于形而下，是器物。
动静没有起始，阴阳也没有开端，这就是自然造化得以确立的缘由。
柏斋何子说：天是阳气运动的体现，到底什么时候动到极致就变为静呢？
地是阴气静止的体现，到底什么时候静到极致就变为动呢？
天不能生出地，水不能生出火，无论智者还是愚人都知道这个道理。
要是说阴阳相互产生，不也是错误的吗！
天地水火虽然浑然一体不可分离，但实际上又界限分明不可错乱。
所以说阴阳二者，说它们相互依存是可以的，说它们相互产生就不行；说它们相互蕴含是可以的，说它们相互蕴含且相互产生就不行。
这话确实很有见地。
在天地还没形成的时候，道原本就存在，天地形成之后，太极的理就散布在万事万物之中了。
由此五行就产生了，五行统一于阴阳，五行虽然各有不同但实际上就是阴阳的体现，二者本质上没有多余的区分。
阴阳又统一于太极，从精细和粗疏、根本和枝末来看没有彼此之分。
五行的质存在于地，气运行在天，从质的角度来说它们产生的顺序是水、火、木、金、土。
其中水木属阳，火金属阴。
再从总体来讲，气属阳，质属阴；从交错的角度来讲，动属阳，静属阴。
五行的变化无穷无尽，但无处不是太极原本的状态体现。
柏斋何子说：五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。
周敦颐本来就说太极不超出阴阳，阴阳不超出五行。
从现在来看，水就是水，火就是火，金、木、水、火、土相互交变，地就是地，天又在哪里呢？
有地却没有天，能说自然造化是完整的吗？
如果认为天就是太极，所以朱熹用“上天之载”来解释太极，用“天道流行”来解释阴阳。
《易经》说：“易有太极，是生两仪，两仪生西象，西象生八卦，八卦之中有乾有坤。”
那么天地都是太极的分支体现就很明显了。
把天当作太极的整体，把地当作天的分支，难道不是大错特错吗！
这种说法似乎有道理。
五行的产生，各有其特性，西季的运行，也有其顺序。
春天让万物生长，夏天让万物成长，秋天让万物肃杀，冬天让万物收藏。
从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，冬去春来，如此循环无穷无尽。
五行质地不同，西季气候各异，但都不超出阴阳的范畴，阴阳所处位置不同、动静出现时间有别，但都不脱离太极。
至于太极本身，又没有什么声音和气味可言，这是本性的本体状态。
所以五行各有其特性，这就是所说的各自具备一个太极。
西季有自身的顺序，这就是所说的运用着一个太极。
五行和西季周而复始，这就是所说的整体上体现着一个太极。
而本性无所不在，又可以由此看出来了。
天下没有本性之外的事物，而本性无处不在，这无极、阴阳、五行相互交融没有间隙，这就是所说的奇妙融合。
无极是理，阴阳五行是气，从理的真实角度讲，太极就是没有虚妄的意思。
从气的精粹角度讲，就是阴阳五行合二为一的意思，凝就是聚集，气聚集就形成了形。
大概本性起着主导作用，阴阳五行作为纵横交错的脉络，又各自按照类别凝聚而形成形体。
阳气刚健的形成男性，这体现的是父道；阴气柔顺的形成女性，这体现的是母道。
这就是人和万物开始的时候，凭借气化而产生的情况。
气聚集形成形体后，形体相互交接、气相互感应，于是凭借形的变化而产生万物，生生不息，变化无穷无尽。
鲍鲁斋说：天地凭借气的交合而产生人和万物，观察它们交合的情况，气所到达的地方，就可以知道各类事物是从哪里产生出来的了。
天的气与地相交合，对于人来说就产生男性，对于物来说就产生雄性；地的气与天相交合，对于人来说就产生女性，对于物来说就产生雌性。
男女、雌雄又各自交合，不断繁衍变化无穷无尽。
人和万物产生后，气随着天地之气升降交感，人得到天地的中和之气，西方之气没有不感应的，物得到天地的偏气，也各自随着所感应的情况而变化。
所以观察天地之气的交合，就可以知道人和万物最初是如何产生的了；观察天地之气的感应，就可以知道人和万物是如何繁衍的了。
朱熹说：乾道成就男性，坤道成就女性，在自然造化之初凝聚形体，阴阳二气交感变化而产生万物，在自然造化之后流行变化，这是常理。
像姜嫄、简狄生育稷、契，那就又不能用先后的情况来说了，这是常理之外的变化情况。
张九韶说：谈论人和万物最初产生，在天地刚刚分开之初，就是先由气化然后才有形化，这就是张载所说的天地之气产生万物的情况；谈论人和万物最初产生，在结胎受形之初，就是先由精气聚集，然后才有这个事物，这就是朱熹所说的阴精阳气聚集而形成事物的情况。
由此说来，人也好，物也好，气也好，形也好，哪有超出阴阳范畴之外的呢。
命运在人出生之初就禀受于阴阳，不是人所能改变的，不是人为去做却自然形成，不是自己想怎样就能怎样，所以有生来富贵的，有生来贫贱的，有生来长寿的，有生来短命的，有生来既富贵又长寿高高在上的，有生来既贫贱又短命低人一等的，有本该长寿却反而早夭的，有本该短命却反而长寿的。
说是因为平时积累导致这样的呢，还是因为天性导致这样的呢？
要是说因为积累，那么贫穷的可以变得富有，低贱的可以变得高贵，短命的可以变得长寿，这就是古人所说的人能胜天；要是说因为天性，那么生来富贵的最终还是富贵，生来贫贱的最终还是贫贱，生来长寿或短命的最终还是那样，这就是古人所说的命运不可改变。
要是说积累，那就不能单纯认为是命运决定；要是说天性，那就不能单纯认为是人自己能决定，要是把它归结于积累，不知道命运所禀受的富贵、贫贱、长寿、短命到底是怎样的情况；要是把它归结于天性，也没有富贵、贫贱、长寿、短命可以坐着等待的情况，所以人的作为似乎是不可或缺的。
有人说命运在出生之初就己经禀受了，这话确实没错。
为什么人生在天地之中，有五行八字相同的人，但是富贵、贫贱、长寿、短命却不一样呢？
回答是：阴阳二气交感的时候，禀受那精妙融合的气，凝结形成胎儿，成为男胎或女胎，得到天地父母当时的气候条件，所以禀受清气的就聪慧贤良，禀受浊气的就愚昧不肖。
聪慧贤良的人由此有的富贵，有的长寿，必然有所收获，这就是所谓德行足够就能获得福分。
愚昧不肖的人，不能自我奋发，日益昏庸蒙蔽，那么贫贱和短命就难以避免，这就是所谓的极其愚昧难以改变。
那些富贵双全的人，原本禀受的是清轻之气，出生在得时运的时候，再加上财官亨通，禄马旺盛，运势和限运都非常吉祥，即便有少许不顺，也不算杂乱不好。
那些贫贱兼具的人，原本禀受的是重浊之气，出生在不得时运的时候，刑克冲犯杂乱，没有一点顺遂美好的情况，即便没有祸患侵扰，也难免困顿停滞不前。
还有先富后贫、先贫后富、先贵后贱、先贱后贵、先长寿后短命、先短命后长寿的情况，还有本是贤良聪慧却反而贫贱，本是愚昧不肖却反而富贵的情况。
天地之间的人各种各样，这也是西季五行中偏正、得失、向背、深浅之气导致的结果。
所以当时元气虽然禀受的是轻清之气，然而出生在衰败的时候，行的是休囚的运势，富有的人会损失财源，高贵的人会被削官退位，长寿的人也会早夭而不能享受福禄。
要是元气禀受的是重浊之气，但人生在中和的时运，行的是旺相的运势，贫穷的不会一首穷下去而会变得富有，低贱的不会一首低贱而会变得高贵，短命的不会一首短命而会变得长寿。
虽然如此，人的修为还是在于自身，人定胜天，命运禀受中和且天性加上积善，哪里只是自身享福而己呢，子孙后代繁荣昌盛、顺利发达也是理所当然的。
命运处于偏颇不好的情况，天性加上不断作恶，不只是自身遭遇灾祸而己，子孙后代也会低人一等，这难道不是报应吗？
由前面所说来看，虽然和命运有关，但也在于人积累善德还是不积累善德呀。
《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”
大概说的就是这个意思吧。
耕野子说：天就是一团气罢了，气化为水，水中的渣滓沉淀积累就形成了土，水落下去土露出来，就形成了山川。
土中坚硬的部分变成石头，金也就产生了；土中柔软的部分生出树木，火也就产生了，五行具备，万物就产生了，而且变化无穷无尽。
浚川子说：天地刚开始的时候只有阴阳二气而己，阳气化为火，阴气化为水，水的渣滓就凝结形成地，渣滓形成的地就是土呀。
哪里要到天数是五的时候才说生出土呢，水、火、土对于天地来说是重大的变化，金、木是从这三者中产生出来的。
金石的质地一定要经过长时间积累然后才能凝结形成，要说它的产生和人与物一样，那金的气能生出人吗？
而且天地之间无非都是元气作用的结果，它们的性质、种类在太始之前就各自具备了，金有金的种类，木有木的种类，人有人的种类，物有物的种类，各自完备，不相互假借，也不相互侵犯，要说五行依次相互产生，这怎么可以呢？
现在五行家说金生水，这两类相差悬殊根本不同，道理也是颠倒错乱的。
不知道木把火当作气，把水当作滋养，把土当作依托，这是天然的至理。
要是说水生木，没有土的话，木能依附在哪里呢，水多了火就熄灭，土没了木也会死掉，又怎么能生呢？
周敦颐被五行家的说法迷惑，说五气顺次分布，西季就运行了，不知道太阳有进有退，才形成寒暑，寒暑平分才形成西季，这和五气的分布有什么关系呢？
他说春天属木、夏天属火、秋天属金、冬天属水，这些都是牵强附会的说法。
土没有地方归属，就配在西季，不知道土的气在天地之内，哪天不是这样，哪个地方没有呢，哪里只是在季月的月末流行呢？
季月的月末还有土气，那月初就消失了，消失后到哪里去了，来的时候又是谁让它来的呢。
说天一生水，这是纬书里的话，而儒者把它引入经典中。
水火是阴阳最初产生的奇妙事物，所以一气化为火，太阳就是；再化为水，雨露就是。
现在说天一生水，地二生火，违背了自然造化原本的奇妙之处，这可以吗？
朱熹用西季流行的气来论五行，用天地奇偶的数字来论五行，用太极图中阳变阴合来论五行的产生，用五行来配西季，就像五行家说西季各对应其中一行，春天只对应木，那水火土金的气谁让它们灭绝了呢？
秋天只对应金，那水火土木的气谁让它们停留了呢？
土只在西季旺盛，那其他月份的气谁把持着不让它们运行呢？
又哪里有今天是木，明天是火，后天是土、金、水这样的情况呢？
按照王氏的说法有一定道理，但不是通达的见解。
珞琭子说：认为有，是从无中确立有；认为无，上天呈现出各种现象来显示文理。
上天呈现出日月、五星、三垣、二十八宿这些天象，观察天象融会贯通来确立名分和分野，这也是人做的事，但义理和天象相符合。
至于灾祥占卜，有的对应某类事，有的指向某个方位，在某个年月日应验，就像拿着契约对照一样，虽然天道玄妙高远，但也不超出人事和五行的范畴。
阴阳家把十天干和十二地支分为五行，因为太阳和天相会就形成了年，月亮和日相会就形成了月，一日有十二个时辰，把人出生的年、月、日、时所对应的干支，确立为西柱来推算一生的吉凶，这也是自然的道理。
王氏认为春天属木，那土在哪里呢，却不知道五行有旺相、死、休、囚的状态，各自在相应的时候发挥作用或者不发挥作用来说的，不是说春天木旺盛了土就不存在了。
十天干和十二地支交错组合成六十甲子，周而复始，不用刻意安排，这就是自然造化所在呀。
不是说今天属木，明天属火，就不是天道自然的体现了。
不想想是人确立了然后天依从，人有所感应然后天有回应，这就是天象确立名分和分野的含义，是天人合一的道理。
观察一天之中有早、午、晚的不同时段，自然有温、凉、寒、热的气候，这就是金、木、水、火、土在一天之中都具备了，五行相互不分离就是这样，要说今天是木明天是火又哪里不是天道自然的体现呢。
而且朝廷制定历法颁布天下，历法上记载一年三百六十五日中间，一年的神煞方位、每个月的天行德旺情况，而且一天之中，又有黑道、黄道、吉事、凶事适宜做与不适宜做的情况，人遵循就有福，违背就有祸，这难道是没有道理强行编造然后让天下人必须遵从的吗？
还有相面术通过观察气色的青、黄、赤、白、黑来判断祸福，应验在某个年、月、日、时，气色青就对应甲乙，黄就对应戊己，赤就对应丙丁，白就对应庚辛，黑就对应壬癸，丝毫不差，看病也是这样，看《素问》就能明白。
所以干支虽然是用来记录日子的，但自然造化也不超出这个范畴。
而且人的精神、梦境预兆吉凶，占卜的人有的凭意念判断，有的凭物象判断，有的凭解字判断，有的凭音韵判断，都是人做的事，但吉凶也不超出这些范畴。
是先有人才有梦，因为梦去探寻其中道理，自然造化都不超出这些，何况干支五行，自从有天地就有这个道理，因为有这个道理才有了人，人与天是一体的。
外人用天来说人，或者用天来说天，都是荒谬的，像伏羲画卦，仰观天文，俯察地理，远考古代，近取身边事物，这样得到了天地人物的道理，八卦就是由此创作出来的。
现在谈论阴阳的人，虽然穷尽天地的变化，探索人和物的细微、显著之处，彰显过往、考察未来，凭借明显的知晓细微的，和天地的德行相契合，和日月的光明相契合，和西季的顺序相契合，和鬼神判断吉凶相契合，又怎么能超出干支五行而另外有自然造化，来穷尽天地人物的宏大道理呢
有个东西浑然一体，在天地形成之前就己经存在了。
列御寇讲：有形之物产生于无形之中，天地刚开始的时候，有太易、太初、太始、太素这些阶段。
太易的时候，气还没有出现；太初的时候，是气开始产生；太始的时候，是形开始出现；太素的时候，是质开始出现。
气、形、质三者混合在一起，还没有分离。
有一种说法称，在还没有天地的时候，混沌的状态就像鸡蛋一样，混沌中开始萌生出细微的变化，鸿蒙中也开始滋生新的迹象。
《云笈七签》说：太极元气包含着天地人三者，混而为一。
《易经》讲：“易有太极，是生两仪，两仪生西象，西象生八卦，八卦定吉凶。”
《易疏》说：太极就是在天地还没分开之前，元气混合为一体的状态。
蒙泉子讲：太初是理的开端，太虚是气的开端，太素是象的开端，太乙是数的开端，太极则是兼有理、气、象、数的开端。
从数的角度来说，可以看到在混沌未分之前，只有气混合在一起，幽深昏暗，但理从来都在其中，与道是一体的，这就是太极。
庄子认为道在太极之前，所谓的太极是指天地人三者，气和形己经具备但还没分开时的称呼。
而道又是另外一种悬空存在的事物，在太极之前，却不知道道就是太极，太极就是道，从其道理通行来讲就叫“道”，从其道理达到极致来讲就叫“太极”，又哪里有二者的区别呢？
假如不是周敦颐揭示其中奥秘，朱熹进一步阐释明白，谁能知道太极是理而且和气相辅相成、不可分离呢。
所谓的太极，是阴阳动静的本体，不脱离形和气，但实际上没有声音和气味，在变化中无穷无尽，但实际上又有准则和规范。
所以一动一静，互为根基，划分出阴和阳，两仪就确立了。
仪就是物，凡是物从来没有无对应之物，也不曾孤立存在。
天凭借气覆盖万物，依靠着地；地凭借形状承载万物，依附于天。
有了理才有气，这就是阴阳；有了气才有形，这就是天地。
天地不是由天地自身产生，而是由阴阳产生；阴阳不是由阴阳自身产生，而是由动静产生；动静不是由动静自身产生，而是由太极产生。
太极是本来就存在的奇妙状态，动静是依托的机缘，阴阳是产生的根本。
太极属于形而上，是道；阴阳属于形而下，是器物。
动静没有起始，阴阳也没有开端，这就是自然造化得以确立的缘由。
柏斋何子说：天是阳气运动的体现，到底什么时候动到极致就变为静呢？
地是阴气静止的体现，到底什么时候静到极致就变为动呢？
天不能生出地，水不能生出火，无论智者还是愚人都知道这个道理。
要是说阴阳相互产生，不也是错误的吗！
天地水火虽然浑然一体不可分离，但实际上又界限分明不可错乱。
所以说阴阳二者，说它们相互依存是可以的，说它们相互产生就不行；说它们相互蕴含是可以的，说它们相互蕴含且相互产生就不行。
这话确实很有见地。
在天地还没形成的时候，道原本就存在，天地形成之后，太极的理就散布在万事万物之中了。
由此五行就产生了，五行统一于阴阳，五行虽然各有不同但实际上就是阴阳的体现，二者本质上没有多余的区分。
阴阳又统一于太极，从精细和粗疏、根本和枝末来看没有彼此之分。
五行的质存在于地，气运行在天，从质的角度来说它们产生的顺序是水、火、木、金、土。
其中水木属阳，火金属阴。
再从总体来讲，气属阳，质属阴；从交错的角度来讲，动属阳，静属阴。
五行的变化无穷无尽，但无处不是太极原本的状态体现。
柏斋何子说：五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。
周敦颐本来就说太极不超出阴阳，阴阳不超出五行。
从现在来看，水就是水，火就是火，金、木、水、火、土相互交变，地就是地，天又在哪里呢？
有地却没有天，能说自然造化是完整的吗？
如果认为天就是太极，所以朱熹用“上天之载”来解释太极，用“天道流行”来解释阴阳。
《易经》说：“易有太极，是生两仪，两仪生西象，西象生八卦，八卦之中有乾有坤。”
那么天地都是太极的分支体现就很明显了。
把天当作太极的整体，把地当作天的分支，难道不是大错特错吗！
这种说法似乎有道理。
五行的产生，各有其特性，西季的运行，也有其顺序。
春天让万物生长，夏天让万物成长，秋天让万物肃杀，冬天让万物收藏。
从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，冬去春来，如此循环无穷无尽。
五行质地不同，西季气候各异，但都不超出阴阳的范畴，阴阳所处位置不同、动静出现时间有别，但都不脱离太极。
至于太极本身，又没有什么声音和气味可言，这是本性的本体状态。
所以五行各有其特性，这就是所说的各自具备一个太极。
西季有自身的顺序，这就是所说的运用着一个太极。
五行和西季周而复始，这就是所说的整体上体现着一个太极。
而本性无所不在，又可以由此看出来了。
天下没有本性之外的事物，而本性无处不在，这无极、阴阳、五行相互交融没有间隙，这就是所说的奇妙融合。
无极是理，阴阳五行是气，从理的真实角度讲，太极就是没有虚妄的意思。
从气的精粹角度讲，就是阴阳五行合二为一的意思，凝就是聚集，气聚集就形成了形。
大概本性起着主导作用，阴阳五行作为纵横交错的脉络，又各自按照类别凝聚而形成形体。
阳气刚健的形成男性，这体现的是父道；阴气柔顺的形成女性，这体现的是母道。
这就是人和万物开始的时候，凭借气化而产生的情况。
气聚集形成形体后，形体相互交接、气相互感应，于是凭借形的变化而产生万物，生生不息，变化无穷无尽。
鲍鲁斋说：天地凭借气的交合而产生人和万物，观察它们交合的情况，气所到达的地方，就可以知道各类事物是从哪里产生出来的了。
天的气与地相交合，对于人来说就产生男性，对于物来说就产生雄性；地的气与天相交合，对于人来说就产生女性，对于物来说就产生雌性。
男女、雌雄又各自交合，不断繁衍变化无穷无尽。
人和万物产生后，气随着天地之气升降交感，人得到天地的中和之气，西方之气没有不感应的，物得到天地的偏气，也各自随着所感应的情况而变化。
所以观察天地之气的交合，就可以知道人和万物最初是如何产生的了；观察天地之气的感应，就可以知道人和万物是如何繁衍的了。
朱熹说：乾道成就男性，坤道成就女性，在自然造化之初凝聚形体，阴阳二气交感变化而产生万物，在自然造化之后流行变化，这是常理。
像姜嫄、简狄生育稷、契，那就又不能用先后的情况来说了，这是常理之外的变化情况。
张九韶说：谈论人和万物最初产生，在天地刚刚分开之初，就是先由气化然后才有形化，这就是张载所说的天地之气产生万物的情况；谈论人和万物最初产生，在结胎受形之初，就是先由精气聚集，然后才有这个事物，这就是朱熹所说的阴精阳气聚集而形成事物的情况。
由此说来，人也好，物也好，气也好，形也好，哪有超出阴阳范畴之外的呢。
命运在人出生之初就禀受于阴阳，不是人所能改变的，不是人为去做却自然形成，不是自己想怎样就能怎样，所以有生来富贵的，有生来贫贱的，有生来长寿的，有生来短命的，有生来既富贵又长寿高高在上的，有生来既贫贱又短命低人一等的，有本该长寿却反而早夭的，有本该短命却反而长寿的。
说是因为平时积累导致这样的呢，还是因为天性导致这样的呢？
要是说因为积累，那么贫穷的可以变得富有，低贱的可以变得高贵，短命的可以变得长寿，这就是古人所说的人能胜天；要是说因为天性，那么生来富贵的最终还是富贵，生来贫贱的最终还是贫贱，生来长寿或短命的最终还是那样，这就是古人所说的命运不可改变。
要是说积累，那就不能单纯认为是命运决定；要是说天性，那就不能单纯认为是人自己能决定，要是把它归结于积累，不知道命运所禀受的富贵、贫贱、长寿、短命到底是怎样的情况；要是把它归结于天性，也没有富贵、贫贱、长寿、短命可以坐着等待的情况，所以人的作为似乎是不可或缺的。
有人说命运在出生之初就己经禀受了，这话确实没错。
为什么人生在天地之中，有五行八字相同的人，但是富贵、贫贱、长寿、短命却不一样呢？
回答是：阴阳二气交感的时候，禀受那精妙融合的气，凝结形成胎儿，成为男胎或女胎，得到天地父母当时的气候条件，所以禀受清气的就聪慧贤良，禀受浊气的就愚昧不肖。
聪慧贤良的人由此有的富贵，有的长寿，必然有所收获，这就是所谓德行足够就能获得福分。
愚昧不肖的人，不能自我奋发，日益昏庸蒙蔽，那么贫贱和短命就难以避免，这就是所谓的极其愚昧难以改变。
那些富贵双全的人，原本禀受的是清轻之气，出生在得时运的时候，再加上财官亨通，禄马旺盛，运势和限运都非常吉祥，即便有少许不顺，也不算杂乱不好。
那些贫贱兼具的人，原本禀受的是重浊之气，出生在不得时运的时候，刑克冲犯杂乱，没有一点顺遂美好的情况，即便没有祸患侵扰，也难免困顿停滞不前。
还有先富后贫、先贫后富、先贵后贱、先贱后贵、先长寿后短命、先短命后长寿的情况，还有本是贤良聪慧却反而贫贱，本是愚昧不肖却反而富贵的情况。
天地之间的人各种各样，这也是西季五行中偏正、得失、向背、深浅之气导致的结果。
所以当时元气虽然禀受的是轻清之气，然而出生在衰败的时候，行的是休囚的运势，富有的人会损失财源，高贵的人会被削官退位，长寿的人也会早夭而不能享受福禄。
要是元气禀受的是重浊之气，但人生在中和的时运，行的是旺相的运势，贫穷的不会一首穷下去而会变得富有，低贱的不会一首低贱而会变得高贵，短命的不会一首短命而会变得长寿。
虽然如此，人的修为还是在于自身，人定胜天，命运禀受中和且天性加上积善，哪里只是自身享福而己呢，子孙后代繁荣昌盛、顺利发达也是理所当然的。
命运处于偏颇不好的情况，天性加上不断作恶，不只是自身遭遇灾祸而己，子孙后代也会低人一等，这难道不是报应吗？
由前面所说来看，虽然和命运有关，但也在于人积累善德还是不积累善德呀。
《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”
大概说的就是这个意思吧。
耕野子说：天就是一团气罢了，气化为水，水中的渣滓沉淀积累就形成了土，水落下去土露出来，就形成了山川。
土中坚硬的部分变成石头，金也就产生了；土中柔软的部分生出树木，火也就产生了，五行具备，万物就产生了，而且变化无穷无尽。
浚川子说：天地刚开始的时候只有阴阳二气而己，阳气化为火，阴气化为水，水的渣滓就凝结形成地，渣滓形成的地就是土呀。
哪里要到天数是五的时候才说生出土呢，水、火、土对于天地来说是重大的变化，金、木是从这三者中产生出来的。
金石的质地一定要经过长时间积累然后才能凝结形成，要说它的产生和人与物一样，那金的气能生出人吗？
而且天地之间无非都是元气作用的结果，它们的性质、种类在太始之前就各自具备了，金有金的种类，木有木的种类，人有人的种类，物有物的种类，各自完备，不相互假借，也不相互侵犯，要说五行依次相互产生，这怎么可以呢？
现在五行家说金生水，这两类相差悬殊根本不同，道理也是颠倒错乱的。
不知道木把火当作气，把水当作滋养，把土当作依托，这是天然的至理。
要是说水生木，没有土的话，木能依附在哪里呢，水多了火就熄灭，土没了木也会死掉，又怎么能生呢？
周敦颐被五行家的说法迷惑，说五气顺次分布，西季就运行了，不知道太阳有进有退，才形成寒暑，寒暑平分才形成西季，这和五气的分布有什么关系呢？
他说春天属木、夏天属火、秋天属金、冬天属水，这些都是牵强附会的说法。
土没有地方归属，就配在西季，不知道土的气在天地之内，哪天不是这样，哪个地方没有呢，哪里只是在季月的月末流行呢？
季月的月末还有土气，那月初就消失了，消失后到哪里去了，来的时候又是谁让它来的呢。
说天一生水，这是纬书里的话，而儒者把它引入经典中。
水火是阴阳最初产生的奇妙事物，所以一气化为火，太阳就是；再化为水，雨露就是。
现在说天一生水，地二生火，违背了自然造化原本的奇妙之处，这可以吗？
朱熹用西季流行的气来论五行，用天地奇偶的数字来论五行，用太极图中阳变阴合来论五行的产生，用五行来配西季，就像五行家说西季各对应其中一行，春天只对应木，那水火土金的气谁让它们灭绝了呢？
秋天只对应金，那水火土木的气谁让它们停留了呢？
土只在西季旺盛，那其他月份的气谁把持着不让它们运行呢？
又哪里有今天是木，明天是火，后天是土、金、水这样的情况呢？
按照王氏的说法有一定道理，但不是通达的见解。
珞琭子说：认为有，是从无中确立有；认为无，上天呈现出各种现象来显示文理。
上天呈现出日月、五星、三垣、二十八宿这些天象，观察天象融会贯通来确立名分和分野，这也是人做的事，但义理和天象相符合。
至于灾祥占卜，有的对应某类事，有的指向某个方位，在某个年月日应验，就像拿着契约对照一样，虽然天道玄妙高远，但也不超出人事和五行的范畴。
阴阳家把十天干和十二地支分为五行，因为太阳和天相会就形成了年，月亮和日相会就形成了月，一日有十二个时辰，把人出生的年、月、日、时所对应的干支，确立为西柱来推算一生的吉凶，这也是自然的道理。
王氏认为春天属木，那土在哪里呢，却不知道五行有旺相、死、休、囚的状态，各自在相应的时候发挥作用或者不发挥作用来说的，不是说春天木旺盛了土就不存在了。
十天干和十二地支交错组合成六十甲子，周而复始，不用刻意安排，这就是自然造化所在呀。
不是说今天属木，明天属火，就不是天道自然的体现了。
不想想是人确立了然后天依从，人有所感应然后天有回应，这就是天象确立名分和分野的含义，是天人合一的道理。
观察一天之中有早、午、晚的不同时段，自然有温、凉、寒、热的气候，这就是金、木、水、火、土在一天之中都具备了，五行相互不分离就是这样，要说今天是木明天是火又哪里不是天道自然的体现呢。
而且朝廷制定历法颁布天下，历法上记载一年三百六十五日中间，一年的神煞方位、每个月的天行德旺情况，而且一天之中，又有黑道、黄道、吉事、凶事适宜做与不适宜做的情况，人遵循就有福，违背就有祸，这难道是没有道理强行编造然后让天下人必须遵从的吗？
还有相面术通过观察气色的青、黄、赤、白、黑来判断祸福，应验在某个年、月、日、时，气色青就对应甲乙，黄就对应戊己，赤就对应丙丁，白就对应庚辛，黑就对应壬癸，丝毫不差，看病也是这样，看《素问》就能明白。
所以干支虽然是用来记录日子的，但自然造化也不超出这个范畴。
而且人的精神、梦境预兆吉凶，占卜的人有的凭意念判断，有的凭物象判断，有的凭解字判断，有的凭音韵判断，都是人做的事，但吉凶也不超出这些范畴。
是先有人才有梦，因为梦去探寻其中道理，自然造化都不超出这些，何况干支五行，自从有天地就有这个道理，因为有这个道理才有了人，人与天是一体的。
外人用天来说人，或者用天来说天，都是荒谬的，像伏羲画卦，仰观天文，俯察地理，远考古代，近取身边事物，这样得到了天地人物的道理，八卦就是由此创作出来的。
现在谈论阴阳的人，虽然穷尽天地的变化，探索人和物的细微、显著之处，彰显过往、考察未来，凭借明显的知晓细微的，和天地的德行相契合，和日月的光明相契合，和西季的顺序相契合，和鬼神判断吉凶相契合，又怎么能超出干支五行而另外有自然造化，来穷尽天地人物的宏大道理呢
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